لم يكن عقلي مكانًا هادئًا قط.
منذ الطفولة كان هناك دائمًا نوع من الفوضى؛ حلقة متواصلة من الأفكار لم أستطع إيقافها. طبعًا، نحن كائنات تفكّر. لكن حين تصير تلك الأفكار طاغية، حين تبدأ بالتفاقم ككرة ثلج وتؤثّر في جسدي، تصير لا تُحتمل.
وأنا أعيش مع اضطراب ثنائي القطب من النوع 1، تتسارع أفكاري بشكل درامي حين أكون في حالة هوس خفيف، أو أحيانًا لا يحتاج الأمر حتى إلى ذلك. مزاج مرتفع قليلًا فيصير عقلي قطارًا فائق السرعة. وعلى الوجه الآخر، حين أكون مكتئبة، لا تبطئ الأفكار—هي فقط تزداد ظلمة: «أنا فاشلة. لن أنجح. لن أشفى أبدًا. حياة بائسة تنتظرني.» تدور هذه الأفكار بلا نهاية، فتشكّل دوامة ذهنية يصعب الخروج منها.
محاولة إسكاتها تشبه التدرّب على رياضة. صعب. يحتاج ممارسة يومية. يتطلّب صبرًا. إنني أتعلّم الآن فقط كيف أرشد عقلي بلطف بدل أن أحاربه.
ومن المفارقة أن ataxia هو ما بدأ يعلّمني هذا. حين أبطأ جسدي، أُجبرت أخيرًا على مواجهة عقلي المندفع. وعندها اكتشفت كلمة papancha—كلمة التقطت تمامًا ما كنت أمرّ به: التكاثر الذهني.
ما هو Papancha؟
Papancha مصطلح من علم النفس البوذي المبكر. يصف ميل العقل إلى مضاعفة الأفكار بلا ضرورة، كفوضى ذهنية تنمو وتلتف. يبدأ بفكرة واحدة، ربما أثارها إحساس، أو ذكرى، أو حتى كلمة قالها أحد. ثم، بدل أن يدعها تمرّ، يوسّعها العقل إلى قصص وأحكام ومخاوف أو خيالات.
الدكتور Ari Ubeysekara، في مقاله «التكاثر المفاهيمي (papancha) في البوذية الثيرافادية» يشرح ذلك باختصار شديد:
التكاثر المفاهيمي (papancha) استجابة تلقائية في العقل البشري لدى أي شخص لم يستنر بعد، استجابةً لخبرة حسية، تفضي إلى ما يمكن وصفه بعقل ثرثار…
…والشخص الذي يعيش هذه التكاثرات المفاهيمية التلقائية يصير ضحية سلبية بلا وعي أو سيطرة على العملية، لكن عليه أن يواجه العواقب السلبية داخليًا وخارجيًا.
Papancha ليس مجرد إفراط في التفكير. إنه ضرب من التضخم الذهني—ردّ فعل تلقائي، غير واعٍ، يفصلنا عن اللحظة الحاضرة وعن جسدنا. متى وقع العقل فيه، يصعب الرجوع إلى السكون. لم تعودي تفكّرين فحسب—أنتِ تغرقين في الأفكار.
في حالتي، كثيرًا ما كان يبدأ بشيء صغير: ارتعاش خفيف في يدي، تعليق أسأ فهمه، ذكرى أتمنى لو أنسى. لكن عقلي لم يتوقف هناك. كانت تلك اللحظة الواحدة تنمو إلى مئات من المخاوف والنتائج والانتقادات المتخيّلة.
أتذكر مرة جلست فيها مع فنجان قهوة مع أصدقائي، ويداي ترتجفان قليلًا. كان ينبغي لتلك اللحظة أن تكون هادئة. لكن دماغي كان قد قفز أصلًا إلى: «ماذا لو سكبت هذا؟ ماذا لو رأى الناس؟ ماذا لو لم أتوقف عن الارتجاف أبدًا؟ ماذا لو كان هذا يعني أنني أسوأ؟» حدث هذا كلّه في ثوانٍ. هذا هو papancha، وهو مُنهك.
كيف وعيتُ Papancha
معظم حياتي لم أدرك حتى ما كان يحدث داخل عقلي. ظننت أن الإفراط في التفكير جزء ممّن أكون، جزء من شخصيتي. آمنت أنه من الطبيعي أن أحمل هذا الكمّ من الأفكار والهموم وسيناريوهات المستقبل دفعة واحدة. لكن ببطء، عبر عملية شفائي—بعد أن أصبت بـ ataxia—بدأت ألاحظ شيئًا أعمق:
لم أكن أفكّر فحسب. كنت أدوّم. كان عقلي يبتلعني.
فكيف وعيت ذلك؟
في الحقيقة استغرق الأمر وقتًا طويلًا حتى أدرك هذا كلّه. لم أبدأ دروس اليقظة الذهنية إلا بعد سنة من مرضي. كانت تلك أول مرة ألتقي فيها حقًا مفهوم الحضور في اللحظة. الوعي. حين عُرّفت عليه، بدأت ألاحظ شيئًا:
أفكاري لم تكن في الآن قط. إما عالقة في ألم الماضي أو مسقطة نحو مستقبل مظلم. ثم سألت نفسي: «لكن ماذا عن الآن؟» أدركت أنني لم أكن حقًا في الحاضر لكنني كنت داخل الحاضر. إن كنت حيّة، فأنا أعيش الآن. لا في الماضي. لا في المستقبل. جاءني هذا الوعي ببطء. أخذ وقتًا. لكن حين وصل، غيّر كل شيء.
الآن، الوعي يشبه همسًا ناعمًا في داخلي يقول: «أنتِ هنا. أنتِ آمنة. لستِ مضطرة أن تتبعي تلك الفكرة.»
كيف أتعامل مع Papancha
وعي papancha كان البداية فقط. الخطوة التالية كانت أن أتعلّم كيف أستجيب؛ بلطف، بصبر، وبثبات.
في البداية حاولت محاربة الأفكار. كنت أغضب من نفسي. «لماذا لا أستطيع التوقف عن التفكير؟» لكن ذلك جعله أسوأ فقط. المقاومة أضافت مزيدًا من الضجيج. في النهاية تعلّمت أن المفتاح لم يكن فرض الصمت، بل الليونة نحو الوعي.
هذه بعض ما ساعدني:
✨ 1. تسميته
إعطاء الدوامة اسمًا—papancha—خلق مسافة بيني وبين الأفكار. كنت أقول لنفسي: «هذا papancha. ليس أنا. إنه فقط شيء يفعله عقلي حين يخاف أو يتعب.»
ذلك وحده منحني لحظة توقّف.
🌬️ 2. العودة إلى النفس
بدأت أستخدم نَفَسي مرساة. أحيانًا مجرّد وضع يد على بطني والإحساس بصعودها وهبوطها كان يعيدني إلى جسدي.
نفس داخل. نفس خارج.
ها أنا هنا.
النَفَس لا يوجد في الماضي ولا في المستقبل: يوجد فقط في الحاضر. هذا ما يجعله قويًا.
أوصي بتقنيتي 4-7-8 والتنفّس المتناوب من فتحتي الأنف. تهدّئان الجهاز العصبي، وتزامنان الجسد والعقل.
🧍♀️ 3. التأريض الجسدي
صار جسدي معلّمي. بسبب ataxia، كنت أصلًا أتعلّم كيف أتحرّك بمزيد من الانتباه، كيف أبقى متوازنة، كيف أعيد الصلة بالإحساسات الجسدية.
لمس الأرض، الإحساس بملمس شيء، النفخ في قصبة، أو حتى النظر إلى نفسي في المرآة، هذه الأفعال الجسدية الصغيرة ساعدت على قطع الفوضى الذهنية. أحيانًا أكتفي بمداعبة فرو قطتي. أحسّ بالنعومة وأقول: «هذا الآن. هذا حقيقي.»
📓 4. تدوين الدوامة
حين يكون الضجيج أكثر مما يُحتمل، أكتبه. لا لأحلّه بل لأفرّغه. لأراه على حقيقته: أفكار، لا حقائق.
هذه الأدوات لا تجعل الأفكار تختفي إلى الأبد. لكنها تذكّرني أنني لست مضطرة أن أصدّق كل ما أفكّر فيه. تذكّرني أن لي جسدًا. ونَفَسًا. ولحظة حاضرة.
ما تعلّمته
Papancha ما زال يزورني.
ما زالت هناك أيام يسابق فيها عقلي، ويدور، ويذعر، ويتشبّث بالمخاوف. لكنني الآن ألاحظه. أسمّيه. أتنفّس. أبقى مع نفسي. لا أحاول الهرب من الدوامة، أحاول أن أبقى متجذّرة وهي تمرّ. برأفة.
أبطأ ataxia جسدي، لكنه بذلك علّمني كيف أراقب عقلي. قليلًا قليلًا، أبني علاقة مع ذلك الجزء مني الذي كنت أخافه: أفكاري. تعلّمت أن الشفاء ليس غياب الضجيج الذهني، بل القدرة على لقائه بالوعي واللطف.
هل لاحظتِ يومًا عقلكِ وهو يدور في قصص لا تخدمكِ؟ ما الذي يعيدكِ إلى اللحظة الحاضرة؟ شاركي في التعليقات!
التعليقات · 0
0 comments